आवागमन
बद्रीनाथ पहुंचने का सबसे तेज़ रास्ता ऋषिकेश से रुद्रप्रयाग है; दूरी 141 किमी है। बद्रीनाथ धाम भारत के सभी प्रमुख शहरों से हवाई, रेल और सड़क मार्ग से अच्छी तरह जुड़ा हुआ है। बद्रीनाथ जाने के लिए, रानीखेत, कोटद्वार, और हरिद्वार से तीन रास्ते मिलते हैं. रानीखेत से, कोटद्वार होकर पौड़ी (गढ़वाल) से बद्रीनाथ जाने के लिए राष्ट्रीय राजमार्ग 7 से गुज़रना होता है. जोशीमठ से बद्रीनाथ की दूरी लगभग 50 किलोमीटर है. बद्रीनाथ के लिए सबसे नज़दीकी रेलवे स्टेशन ऋषिकेश है, जो बद्रीनाथ से करीब 297 किलोमीटर दूर है. बद्रीनाथ के लिए सबसे नज़दीकी एयरपोर्ट देहरादून का जोली ग्रांट एयरपोर्ट है, जो बद्रीनाथ से करीब 314 किलोमीटर दूर है बद्रीनाथ जाने के लिए, माणा गांव से करीब 3 किलोमीटर की दूरी पैदल तय करनी होती है. इसके अलावा, नदी पार करने के लिए पैदल यात्रियों के लिए एक अर्ध किलोमीटर लंबा पुल भी है. बद्रीनाथ एक अच्छी तरह से विकसित तीर्थस्थल है और यहां आसानी से ट्रेक किया जा सकता है. साल 2025 के लिए बद्रीनाथ मंदिर 4 मई को खुलेगा इसके दर्शन हेतु आपको registrationandtouristcare.uk.gov.in पर रजिस्ट्रेशन करवाना होगा जो बिलकुल निशुल्क हे युमनोत्री गगोत्री केदारनाथ बद्रीनाथ हेमकुंड साहिब हेतु आपको अधिकतम 15 दिन का समय मिलेगा बद्रीनाथ से केदारनाथ 210 किलोमीटर फूलो की घाटी 25 किलोमीटर हेमकुंड साहिब 60 किलोमीटर देहरादून 325 किलोमीटर हरिद्वार 307 किलोमीटर हे यात्रा के दौरान अपने साथ सर्दियों के गर्म कपड़े छाता/रेनकोट ओक्सीजन टेबलेट/स्लेंडर ज़रूर रखें ऊंचाई वाले इलाकों में ऑक्सीजन की कमी की वजह से विशेषकर दिल, सांस और बुज़ुर्गों की परेशानी भी बढ़ जाती है
ठहरने की व्यवस्था
बद्रीनाथ में खाने-पीने और ठहरने के लिए कई विकल्प उपलब्ध हैं, जैसे कि धर्मशाला, होटल, आश्रम, टेंट और कैंप. धर्मशाला स्वामीनारायण मंदिर धर्मशाला, गुजराती समाज धर्मशाला, बद्रीनाथ मंदिर धर्मशाला. आश्रम मानव कल्याण आश्रम, भजन आश्रम,परमार्थ लोक आश्रम. टेंट और कैंप कैनवास टेंट या कैंप.
खान-पान
- बद्रीनाथ में स्वामीनारायण मंदिर धर्मशाला में गुजराती भोजन मिलता है.
- परमार्थ लोक आश्रम में सुबह और रात के समय भंडारे का आयोजन होता है. मेडिकल सुविधा भी मिलती है.
- भजन आश्रम में भंडारे की व्यवस्था है.
इतिहास
बद्रीनाथ या बद्रीनारायण मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित एक हिंदू मंदिर है, जो भारत के उत्तराखंड के चमोली जिले के बद्रीनाथ शहर में स्थित है । यह मंदिर वैष्णवों के लिए भगवान विष्णु को समर्पित 108 दिव्य देसमों में से एक है, जिन्हें बद्रीनाथ के रूप में पूजा जाता है। हिमालयी क्षेत्र में चरम मौसम की स्थिति के कारण यह हर साल छह महीने (अप्रैल के अंत और नवंबर की शुरुआत के बीच) के लिए खुला रहता है। मंदिर अलकनंदा नदी के किनारे चमोली जिले में गढ़वाल पहाड़ी ट्रैक में स्थित है । यह भारत के सबसे अधिक देखे जाने वाले तीर्थस्थलों में से एक है, जिसने 2022 में केवल 2 महीनों में 2.8 मिलियन (28 लाख ) यात्राएं दर्ज की हैं तीर्थ स्थलों में से एक है ।
मंदिर में पूजे जाने वाले मुख्य देवता की छवि 1 फीट (0.30 मीटर) है, जो बद्रीनारायण के रूप में विष्णु के काले ग्रेनाइट देवता हैं। कई हिंदू इस देवता को आठ स्वयं व्यक्त क्षेत्रों या विष्णु के स्वयंभू देवताओं में से एक मानते हैं।
मंदिर को उत्तर प्रदेश राज्य सरकार अधिनियम संख्या 30/1948 में अधिनियम संख्या 16,1939 के रूप में शामिल किया गया था, जिसे बाद में “श्री बद्रीनाथ और श्री केदारनाथ मंदिर अधिनियम” के रूप में जाना जाने लगा । राज्य सरकार द्वारा नामित समिति दोनों मंदिरों का प्रशासन करती है और इसके बोर्ड में सत्रह सदस्य हैं।
बद्रीनाथ मंदिर के बगल में तप्त कुंड गर्म पानी का झरना,
आदि शंकराचार्य ने नौवीं शताब्दी में बद्रीनाथ को एक तीर्थ स्थल के रूप में स्थापित किया था। मंदिर में तीन संरचनाएँ हैं: गर्भगृह (गर्भगृह), दर्शन मंडप (पूजा हॉल), और सभा मंडप (सम्मेलन हॉल)। गर्भगृह की शंक्वाकार छत लगभग 15 मीटर (49 फीट) ऊँची है, जिसके शीर्ष पर एक छोटा गुंबद है, जो सोने की गिल्ट की छत से ढका है। अग्रभाग पत्थर से बना है और इसमें मेहराबदार खिड़कियाँ हैं। एक चौड़ी सीढ़ी मुख्य प्रवेश द्वार तक जाती है, जो एक लंबा, मेहराबदार प्रवेश द्वार है। अंदर ही एक मंडप है , एक बड़ा, स्तंभों वाला हॉल जो गर्भगृह या मुख्य मंदिर क्षेत्र की ओर जाता है। हॉल की दीवारें और स्तंभ जटिल नक्काशी से ढंके हुए हैं। मुख्य मंदिर में बद्रीनारायण के 1 फीट (0.30 मीटर) शालिग्राम (काला पत्थर) देवता हैं, जो बद्री वृक्ष के नीचे सोने की छत्रछाया में रखे गए हैं। बद्रीनारायण के देवता उन्हें अपनी दो भुजाओं में एक शंख और एक चक्र (पहिया) पकड़े हुए एक उठी हुई मुद्रा में और अन्य दो भुजाएँ एक योगमुद्रा ( पद्मासन ) मुद्रा में उनकी गोद में टिकी हुई हैं। गर्भगृह में धन के देवता- कुबेर , ऋषि नारद , उद्धव , नर और नारायण की छवियां भी हैं । मंदिर के चारों ओर पंद्रह और छवियां हैं जिनकी पूजा की जाती है। इनमें लक्ष्मी ( विष्णु की पत्नी), गरुड़ ( नारायण का वाहन ) , और नवदुर्गा , नौ अलग-अलग रूपों में दुर्गा की अभिव्यक्ति शामिल हैं । मंदिर के सभी देवता काले पत्थर से बने हैं। मंदिर के ठीक नीचे गर्म सल्फर स्प्रिंग्स का एक समूह, तप्त कुंड, औषधीय माना जाता है; कई तीर्थयात्री मंदिर में जाने से पहले स्प्रिंग्स में स्नान करना अनिवार्य मानते हैं। स्प्रिंग्स का तापमान साल भर 55 °C (131 °F) रहता है, जबकि बाहर का तापमान आम तौर पर पूरे साल 17 °C (63 °F) से कम रहता है। मंदिर में दो पानी के तालाबों को नारद कुंड और सूर्य कुंड कहा जाता है।
मंदिर के बारे में कोई ऐतिहासिक रिकॉर्ड नहीं है, लेकिन वैदिक शास्त्रों ( सी। 1750-500 ईसा पूर्व) में पीठासीन देवता बद्रीनाथ का उल्लेख है । [ 6 ] कुछ खातों के अनुसार, वैदिक काल में मंदिर को किसी न किसी रूप में पूजा जाता था। बाद में, अशोक के शासनकाल के दौरान , बौद्ध धर्म के प्रसार के कारण , इस मंदिर को बौद्ध मंदिर में परिवर्तित कर दिया गया होगा। मंदिर 8वीं शताब्दी तक एक बौद्ध मंदिर था और आदि शंकराचार्य ने मंदिर को पुनर्जीवित किया और इसे एक हिंदू मंदिर में परिवर्तित कर दिया। मंदिर की वास्तुकला एक बौद्ध विहार (मंदिर) से मिलती जुलती है और चमकीले रंग का अग्रभाग जो बौद्ध मंदिरों की विशेषता है, इस तर्क को जन्म देता है अन्य खाते बताते हैं कि इसे मूल रूप से आदि शंकराचार्य ने नौवीं शताब्दी में एक तीर्थ स्थल के रूप में स्थापित किया था हिंदू अनुयायियों का दावा है कि उन्होंने अलकनंदा नदी में बद्रीनाथ के देवता की खोज की और इसे तप्त कुंड गर्म झरनों के पास एक गुफा में स्थापित किया। एक पारंपरिक कहानी में दावा किया गया है कि आदि शंकराचार्य ने परमार शासक राजा कनक पाल की मदद से इस क्षेत्र के सभी बौद्धों को निष्कासित कर दिया था । राजा के वंशानुगत उत्तराधिकारियों ने मंदिर पर शासन किया और इसके खर्चों को पूरा करने के लिए गाँवों को दान दिया। मंदिर के मार्ग पर स्थित गाँवों के समूह से होने वाली आय का उपयोग तीर्थयात्रियों को खिलाने और ठहरने के लिए किया जाता था। परमार शासकों ने “बोलंदा बद्रीनाथ” की उपाधि धारण की, जिसका अर्थ है बोलने वाला बद्रीनाथ। उनके पास अन्य उपाधियाँ भी थीं, जिनमें श्री 108 बसदृशाचार्यपरायण गढ़राज महिमाहेंद्र, धर्मविभ और धर्मरक्षक सिगमणि शामिल हैं। बद्रीनाथ के सिंहासन का नाम पीठासीन देवता के नाम पर रखा गया था; राजा मंदिर में जाने से पहले भक्तों द्वारा अनुष्ठानिक पूजा का आनंद लेते थे। यह प्रथा 19वीं शताब्दी के अंत तक जारी रही। 16वीं शताब्दी के दौरान, गढ़वाल के राजा ने मूर्ति को वर्तमान मंदिर में स्थानांतरित कर दिया जब गढ़वाल राज्य का विभाजन हुआ, तो बद्रीनाथ मंदिर ब्रिटिश शासन के अधीन आ गया, लेकिन गढ़वाल के राजा प्रबंधन समिति के अध्यक्ष बने रहे। पुजारी का चयन गढ़वाल और त्रावणकोर शाही परिवारों के बीच परामर्श के बाद किया जाता है।
मंदिर की आयु और हिमस्खलन से हुए नुकसान के कारण इसमें कई बड़े जीर्णोद्धार हुए हैं। 17वीं शताब्दी में गढ़वाल के राजाओं द्वारा मंदिर का विस्तार किया गया था। 1803 के गढ़वाल भूकंप के दौरान महत्वपूर्ण क्षति के बाद, इसे जयपुर के राजा द्वारा बड़े पैमाने पर पुनर्निर्मित किया गया था 1870 के दशक तक यह अभी भी जीर्णोद्धार के अधीन था लेकिन प्रथम विश्व युद्ध के समय तक ये पूरा हो गया था । उस समय, शहर अभी भी छोटा था, जिसमें मंदिर के कर्मचारियों के लिए केवल 20-विषम झोपड़ियाँ थीं, लेकिन तीर्थयात्रियों की संख्या आमतौर पर सात से दस हज़ार के बीच होती थी हर बारह साल में आयोजित होने वाले कुंभ मेले के उत्सव में आगंतुकों की संख्या 50,000 तक पहुँच जाती थी मंदिर को विभिन्न राजाओं द्वारा दिए गए विभिन्न गाँवों से मिलने वाले किराए से भी राजस्व प्राप्त होता था
हिंदू किंवदंती के अनुसार, विष्णु इस स्थान पर ध्यान में बैठे थे। अपने ध्यान के दौरान, विष्णु ठंडे मौसम से अनजान थे। उनकी पत्नी लक्ष्मी ने उन्हें बद्री वृक्ष ( बेर या भारतीय तिथि, जिसे हिंदी में ‘बेर’ कहा जाता है ) के रूप में संरक्षित किया था। लक्ष्मी की भक्ति से प्रसन्न होकर, विष्णु ने इस स्थान का नाम बद्रीका आश्रम रखा एटकिंसन (1979) के अनुसार, यह स्थान एक बेर का जंगल हुआ करता था, जो आज वहां नहीं पाया जाता है। बद्रीनाथ के रूप में विष्णु को मंदिर में पद्मासन मुद्रा में बैठे हुए दर्शाया गया है। किंवदंती के अनुसार, विष्णु को ऋषि नारद ने दंडित किया था , जिन्होंने विष्णु की पत्नी लक्ष्मी को उनके पैरों की मालिश करते देखा था। विष्णु पद्मासन में लंबे समय तक ध्यान करते हुए तपस्या करने के लिए बद्रीनाथ गए।
विष्णु पुराण में बद्रीनाथ की उत्पत्ति का एक और संस्करण वर्णित है। परंपरा के अनुसार, यम के दो पुत्र थे, नर और नारायण – दोनों ही हिमालय पर्वत के आधुनिक नाम हैं। उन्होंने अपने धर्म का प्रसार करने के लिए इस स्थान को चुना और उनमें से प्रत्येक ने हिमालय की विशाल घाटियों में विवाह किया। आश्रम स्थापित करने के लिए एक आदर्श स्थान की तलाश करते हुए, वे पंच बद्री के अन्य चार बद्री, अर्थात् आदिबद्री, बृद्ध बद्री, योग-ध्यान बद्री और भविष्य बद्री के पास पहुँचे। उन्होंने अंततः अलकनंदा नदी के पीछे गर्म और ठंडे झरने को पाया और इसका नाम “ बद्री विशाला” रखा
मंदिर का उल्लेख भागवत पुराण , स्कंद पुराण और महाभारत जैसी कई प्राचीन पुस्तकों में मिलता है । भागवत पुराण के अनुसार , “बद्रिकाश्रम में भगवान (विष्णु) ने ऋषि नर और नारायण के रूप में अपने अवतार में, सभी जीवों के कल्याण के लिए अनादि काल से महान तपस्या की थी”। स्कंद पुराण में कहा गया है कि “स्वर्ग, पृथ्वी और नरक में कई पवित्र मंदिर हैं, लेकिन बद्रीनाथ जैसा कोई मंदिर नहीं है”। पद्म पुराण में बद्रीनाथ के आसपास के क्षेत्र को आध्यात्मिक खजानों से भरपूर बताया गया है। महाभारत ने पवित्र स्थान को एक ऐसे स्थान के रूप में प्रतिष्ठित किया है जो इसके करीब पहुंचने वाले भक्तों को मोक्ष दे सकता है, मंदिर को नलयिरा दिव्य प्रबन्धम में, पेरियालवर द्वारा 7वीं-9वीं शताब्दी के वैष्णव कैनन में 11 भजनों में और थिरुमंगई अलवर द्वारा 13 भजनों में प्रतिष्ठित किया गया है। यह विष्णु को समर्पित 108 दिव्य देसम में से एक है , जिन्हें बद्रीनाथ के रूप में पूजा जाता है हिंदू धर्म के सभी धर्मों और सभी विचारधाराओं के भक्त बद्रीनाथ मंदिर में आते हैं। बद्रीनाथ मंदिर पंच बद्री नामक पाँच संबंधित मंदिरों में से एक है , जो विष्णु की पूजा के लिए समर्पित हैं पांच मंदिर बद्रीनाथ में विशाल बद्री-बद्रीनाथ मंदिर, पांडुकेश्वर में स्थित योगध्यान बद्री , सुबैण में ज्योतिर्मठ से 17 किमी (10.6 मील) दूर स्थित भविष्य बद्री, अनिमठ में ज्योतिर्मठ से 7 किमी (4.3 मील) दूर स्थित वृद्ध बद्री और कर्णप्रयाग से 17 किमी (10.6 मील) दूर स्थित आदि बद्री हैं । मंदिर को सबसे पवित्र हिंदू चार धाम (चार दिव्य) स्थलों में से एक माना जाता है, जिसमें रामेश्वरम, बद्रीनाथ, पुरी और द्वारका शामिल हैं हालांकि मंदिर की उत्पत्ति स्पष्ट रूप से ज्ञात नहीं है, लेकिन आदि शंकराचार्य द्वारा स्थापित हिंदू धर्म के अद्वैत स्कूल चार मठ भारत के चार कोनों में स्थित हैं और उनके सहायक मंदिर उत्तर में बद्रीनाथ में बद्रीनाथ मंदिर, पूर्व में पुरी में जगन्नाथ मंदिर , पश्चिम में द्वारका में द्वारकाधीश मंदिर और दक्षिण में तमिलनाडु के रामेश्वरम में रामेश्वरम हैं।
हालाँकि वैचारिक रूप से मंदिर हिंदू धर्म के संप्रदायों अर्थात् शैववाद और वैष्णववाद के बीच विभाजित हैं , चार धाम तीर्थयात्रा एक अखिल हिंदू मामला है। हिमालय में चार धाम हैं जिन्हें छोटा चार धाम ( छोटा का अर्थ छोटा) कहा जाता है यमुनोत्री – गंगोत्री केदारनाथ बद्रीनाथ ये सभी हिमालय की तलहटी में स्थित हैं। मूल चार धामों को अलग करने के लिए 20वीं सदी के मध्य में छोटा नाम जोड़ा गया था। चूंकि आधुनिक समय में इन स्थानों पर तीर्थयात्रियों की संख्या में वृद्धि हुई है, इसलिए इसे हिमालयी चार धाम कहा जाता है। भारत में चार प्रमुख बिंदुओं की यात्रा हिंदुओं द्वारा पवित्र मानी जाती है, जो अपने जीवनकाल में एक बार इन मंदिरों की यात्रा करने की इच्छा रखते हैं। परंपरागत रूप से, तीर्थयात्रा पुरी से पूर्वी छोर पर शुरू होती है, हिंदू मंदिरों में परिक्रमा के लिए आमतौर पर अपनाए जाने वाले तरीके से दक्षिणावर्त आगे बढ़ती है। बद्रीनाथ मंदिर में आयोजित होने वाला सबसे प्रमुख उत्सव माता मूर्ति का मेला है, जो धरती पर गंगा नदी के अवतरण का स्मरण कराता है । इस उत्सव के दौरान बद्रीनाथ की माता की पूजा की जाती है, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने सांसारिक प्राणियों के कल्याण के लिए नदी को बारह धाराओं में विभाजित किया था। जिस स्थान पर नदी बहती थी, वह बद्रीनाथ की पवित्र भूमि बन गई।
बद्री केदार महोत्सव जून के महीने में मंदिर और केदारनाथ मंदिर दोनों में मनाया जाता है। यह महोत्सव आठ दिनों तक चलता है; इस समारोह के दौरान देश भर से कलाकार अपनी कला का प्रदर्शन करते हैं। हर सुबह की जाने वाली प्रमुख धार्मिक गतिविधियाँ (या पूजा ) महाभिषेक , अभिषेक , गीतापाठ और भागवत पूजा हैं , जबकि शाम की पूजा में गीत गोविंदा और आरती शामिल हैं । सभी अनुष्ठानों के दौरान अष्टोत्रम और सहस्रनाम जैसी वैदिक लिपियों में पाठ किया जाता है। आरती के बाद बद्रीनाथ की छवि से सजावट हटा दी जाती है और उस पर चंदन का लेप लगाया जाता है। छवि से यह लेप अगले दिन निर्माल्य दर्शन के दौरान प्रसाद के रूप में भक्तों को दिया जाता है । सभी अनुष्ठान भक्तों के सामने किए जाते हैं, कुछ हिंदू मंदिरों के विपरीत, जहां कुछ प्रथाओं को उनसे छिपाया जाता है। चीनी के गोले और सूखे पत्ते भक्तों को दिए जाने वाले सामान्य प्रसाद हैं । मई 2006 से स्थानीय रूप से तैयार और स्थानीय बांस की टोकरियों में पैक किए गए पंचामृत प्रसाद की पेशकश की प्रथा शुरू की गई थी।
मंदिर भ्रातृद्वितीया के शुभ दिन या अक्टूबर-नवंबर के दौरान सर्दियों के लिए बंद हो जाता है। बंद होने के दिन, अखंड ज्योति , छह महीने तक चलने वाला घी से भरा एक दीपक जलाया जाता है मंदिर के तीर्थयात्रियों और अधिकारियों की उपस्थिति में मुख्य पुजारी द्वारा इस दिन विशेष पूजा की जाती है। बद्रीनाथ की छवि को मंदिर से 40 मील (64 किमी) दूर स्थित ज्योतिर्मठ के नरसिंह मंदिर में इस अवधि के दौरान सैद्धांतिक रूप से स्थानांतरित किया जाता है। मंदिर हिंदू कैलेंडर के एक और शुभ दिन अक्षय तृतीया पर अप्रैल-मई के आसपास फिर से खोला जाता है । तीर्थयात्री अखंड ज्योति को देखने के लिए सर्दियों के बाद मंदिर के खुलने के पहले दिन इकट्ठा होते हैं यह मंदिर उन पवित्र स्थानों में से एक है जहाँ हिंदू पुजारियों की मदद से पूर्वजों को तर्पण देते हैं भक्तगण गर्भगृह में बद्रीनाथ की छवि के सामने पूजा करने और अलकनंदा नदी में पवित्र स्नान करने के लिए मंदिर आते हैं। आम धारणा यह है कि तालाब में डुबकी लगाने से आत्मा शुद्ध होती है
बद्रीनाथ मंदिर को उत्तर प्रदेश राज्य सरकार अधिनियम संख्या 30/1948 में अधिनियम संख्या 16,1939 के रूप में शामिल किया गया था, जिसे बाद में श्री बद्रीनाथ और श्री केदारनाथ मंदिर अधिनियम के रूप में जाना जाता था। उत्तराखंड राज्य सरकार द्वारा नामित एक समिति दोनों मंदिरों का प्रशासन करती है। सरकारी अधिकारियों और एक उपाध्यक्ष सहित अतिरिक्त समिति सदस्यों की नियुक्ति के लिए अधिनियम को 2002 में संशोधित किया गया था। [ 41 ] बोर्ड में सत्रह सदस्य हैं; उत्तराखंड विधानसभा द्वारा चुने गए तीन, चमोली पौड़ी गढ़वाल , टिहरी गढ़वाल और उत्तरकाशी जिलों की जिला परिषदों द्वारा चुने गए एक-एक सदस्य और उत्तराखंड सरकार द्वारा नामित दस सदस्य ।
जैसा कि मंदिर के अभिलेखों में दर्शाया गया है, मंदिर के पुजारी शिव तपस्वी थे जिन्हें दंडी संन्यासी कहा जाता था, जो नंबूदिरी समुदाय से थे, जो आधुनिक केरल में एक आम धार्मिक समूह है । जब 1776 ई. में अंतिम तपस्वी की बिना उत्तराधिकारी के मृत्यु हो गई, तो गढ़वाल के राजा ने पुजारी के लिए केरल से गैर-तपस्वी नंबूदिरियों को आमंत्रित किया, एक प्रथा जो आधुनिक समय में भी जारी है। 1939 तक, मंदिर में भक्तों द्वारा किए गए सभी चढ़ावे रावल (मुख्य पुजारी) के पास जाते थे, लेकिन 1939 के बाद, उनका अधिकार क्षेत्र धार्मिक मामलों तक ही सीमित था। मंदिर के प्रशासनिक ढांचे में एक मुख्य कार्यकारी अधिकारी होता है जो राज्य सरकार के आदेशों को निष्पादित करता है, एक उप मुख्य कार्यकारी अधिकारी, दो ओएसडी, एक कार्यकारी अधिकारी, एक लेखा अधिकारी, एक मंदिर अधिकारी और मुख्य कार्यकारी अधिकारी की सहायता के लिए एक सार्वजनिक अधिकारी होता है।
ग्रीष्म ऋतु के दौरान मंदिर का दृश्य
यद्यपि बद्रीनाथ उत्तर भारत में स्थित है, परन्तु मुख्य पुजारी, या रावल, पारंपरिक रूप से दक्षिण भारतीय राज्य केरल से चुने गए एक नंबूदिरी ब्राह्मण होते हैं । ऐसा माना जाता है कि इस परंपरा की शुरुआत आदि शंकराचार्य ने की थी, जो एक दक्षिण भारतीय दार्शनिक थे। रावल की नियुक्ति उत्तराखंड सरकार द्वारा केरल सरकार से अनुरोध की जाती है। उम्मीदवार के पास संस्कृत में आचार्य (स्नातकोत्तर) की डिग्री होनी चाहिए , वह स्नातक होना चाहिए, मंत्र (पवित्र ग्रंथ) पढ़ने में पारंगत होना चाहिए और हिंदू धर्म के वैष्णव संप्रदाय से होना चाहिए। गढ़वाल के तत्कालीन शासक, जो बद्रीनाथ के संरक्षक प्रमुख हैं, केरल सरकार द्वारा भेजे गए उम्मीदवार को मंजूरी देते हैं। रावल की नियुक्ति के लिए एक तिलक समारोह आयोजित किया जाता है और उन्हें अप्रैल से नवंबर तक नियुक्त किया जाता है जब मंदिर खुला रहता है अप्रैल से नवंबर तक, वह एक मंदिर के पुजारी के रूप में अपने कर्तव्यों का पालन करता है। इसके बाद, वह या तो ज्योतिर्मठ में रहता है या केरल में अपने पैतृक गांव लौट जाता है। रावल का कर्तव्य प्रतिदिन सुबह 4 बजे अभिषेक के साथ शुरू होता है । उसे वामन द्वादशी तक नदी पार नहीं करनी चाहिए और ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए । रावल को चमोली जिले के डिम्मर गाँव से संबंधित गढ़वाली डिमरी ब्राह्मण , नायब रावल, धर्माधिकारी, वेदपाठी, पुजारियों का एक समूह, पंडा समाधि, भंडारी, रसोइया (रसोइया), भक्ति गायक, देवाश्रम के क्लर्क, ] जल भरिया (पानी का रक्षक) और मंदिर के रक्षक सहायता करते हैं। बद्रीनाथ उत्तर भारत के उन कुछ मंदिरों में से एक है जो दक्षिण में अधिक प्रचलित श्रौत परंपरा की प्राचीन तंत्र विधान का पालन करते हैं
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